Uno dei primi architetti con cui ho lavorato si chiamava James Miller. Progettavamo ville sulle colline intorno alla Silicon Valley. Decenni dopo, mi sono ritrovato a leggere la teoria dei sistemi viventi di un altro James Miller — James Grier Miller — in un PDF di 1.102 pagine che ero riuscito a scovare online.
Era come se la vita mi stesse inviando lo stesso messaggio due volte. Venendo dall’architettura, tutto mi è apparso subito chiaro: il mondo come strutture racchiuse l’una nell’altra, flussi, scambi, schemi dentro altri schemi. Mi sembrava di scoprire una verità più profonda.
Ma non vedevo ancora l’illusione più profonda che vi si nascondeva. Credevo ancora di essere una mente separata che osservava un sistema, anziché un partecipante plasmato da esso. Pensavo che ci fossero «quei sistemi» e poi ci fossi io: l’osservatore, l’analista, colui che forse un giorno avrebbe contribuito a sistemarli. Ci sono voluti anni per capire quanto profondamente avessi interiorizzato una narrazione che faceva sembrare naturale questa separazione.
Vedere gli schemi anziché le parti
Il pensiero sistemico rivela l’architettura nascosta del comportamento. Gli schemi sottostanti agli eventi. Le strutture sottostanti ai risultati. I cicli sottostanti alle abitudini. Ci invita a guardare oltre la colpa e la personalità, a notare come le relazioni plasmino ogni cosa.
Per qualcuno cresciuto in una cultura individualista, è stato liberatorio. Ha indebolito la convinzione che i problemi derivino dalle «persone cattive». Ha indicato invece qualcosa di più onesto:
La maggior parte delle difficoltà nasce dalle correnti in cui nuotiamo, non dagli individui che vi si trovano.
Ma anche questa chiarezza porta con sé un pericolo sottile.
Se vediamo i sistemi, possiamo sistemarli
Quando cominci a vedere le relazioni, emerge una logica seducente:
Se tracciamo una mappa del sistema abbastanza accurata, possiamo comprenderlo abbastanza bene; e se lo comprendiamo abbastanza bene, possiamo sistemarlo. Sembra oggettivo, razionale, ci fa sentire capaci di agire. Sembra di acquisire padronanza.
Ma la padronanza richiede distanza, e la distanza è la prima menzogna che l’individualismo ci insegna. Immaginiamo di poterci collocare fuori dal sistema perché immaginiamo di esserne separati. Come se le nostre paure, speranze, istinti e adattamenti non fossero essi stessi espressioni del sistema che stiamo cercando di cambiare. L’individualismo ci ha insegnato che abbiamo una relazione con la vita.
Non ci ha insegnato che siamo una relazione all’interno della vita. Così abbiamo continuato a disegnare diagrammi come se fossimo all’esterno a guardare dentro.
Il diagramma di un sistema non può sentire, adattarsi o vivere
In architettura ho imparato a progettare linee pulite e strutture eleganti, ma le case reali non sono mai i disegni. Si dilatano con il calore, si assestano con il terreno, respirano con le stagioni e si trasformano attraverso le persone che le abitano.
Allora non lo vedevo, ma l’errore che commettevo con gli edifici era lo stesso che commettevo con i sistemi:
Confondevo il diagramma con ciò che era vivo. Per quanto elegante, un diagramma resta una narrazione che proiettiamo su qualcosa di vivente. Non può sentire la differenza tra fiducia e obbedienza, né percepire la paura che cresce in una stanza.
Non può nemmeno sapere che cosa significhi appartenere. Un diagramma coglie la struttura. Ma non è la struttura a dare vita a un sistema. La vita è capacità di rispondere, sensazione, movimento continuo verso l’equilibrio. Un diagramma non può adattarsi. Ed è l’adattamento, non la struttura, a rendere vivo il sistema.
Trattare «il sistema» come qualcosa di esterno a noi
Per anni ho guardato ai «sistemi» come a strutture o macchine esterne: cose da studiare, diagnosticare e riprogettare dall’esterno. Questo è stato il mio fraintendimento più profondo. Non esiste un luogo fuori dal sistema, un punto di osservazione immune alle sue forze, un osservatore che non sia contemporaneamente un partecipante.
Ma l’individualismo ci dice il contrario. Ci dice che siamo entità autosufficienti. Che le nostre azioni hanno origine «dentro» di noi. Che i nostri successi e fallimenti sono personali. Ci impedisce di vedere che tutto ciò che pensiamo, sentiamo o scegliamo avviene all’interno di un sistema vivente che produce sé stesso, plasmandoci anche mentre cerchiamo di plasmarlo.
L’individualismo non ha distorto soltanto la nostra politica o le nostre organizzazioni. Ha distorto la nostra percezione della realtà stessa. Ci ha fatto credere di non essere il sistema.
La vita è il sistema, e noi siamo al suo interno
Questo è il punto di svolta. Non esistono molti sistemi. Esiste un solo sistema: la Vita.
Ogni altro «sistema», sociale, politico, economico, organizzativo, è uno strato simbolico, un tentativo umano di suddividere la totalità della vita in parti comprensibili.
Ma quelle parti non sono separate. Le cellule non sono separate dai corpi. Le persone non sono separate dalle comunità. Le comunità non sono separate dagli ecosistemi. Gli ecosistemi non sono separati dal pianeta. I pianeti non sono separati dalle stelle che danno loro vita.
E nessuno di noi — neppure uno — è separato dalla Vita.
Non «interagiamo con» la vita. Siamo vita.
Un processo dentro un processo, un movimento dentro un movimento più ampio, uno schema dentro uno schema che non abbiamo creato ma che continuiamo a co-creare. Il pensiero sistemico mi ha aiutato a vedere gli schemi, ma non a riconoscere subito il mio posto al loro interno. L’illusione dell’indipendenza è potente.
La tentazione di imitare la vita
Oggi, ovunque — nei libri sulla leadership, nella progettazione organizzativa, nel lavoro di rigenerazione — indichiamo il micelio, le foreste, gli stormi che si muovono all’unisono. Guardate come si organizza la vita. Facciamo funzionare i nostri sistemi come la vita. È un bellissimo impulso, forse quanto di più vicino ci sia al ricordare ciò che abbiamo dimenticato.
Ma in questa tendenza si nasconde una frattura silenziosa: i nostri sistemi non hanno bisogno di assomigliare alla vita. Copiare la vita resta una forma di separazione. L’imitazione mantiene la vita «là» e noi «qui», nella speranza di prenderne in prestito la saggezza senza tornare al nostro posto al suo interno. Possiamo disegnare organigrammi ispirati al micelio e modelli di governance basati sugli sciami, ma nessuno di questi è vivo.
La vita non è uno schema da imitare.
È un processo a cui partecipiamo.
Non abbiamo bisogno di progettare diagrammi migliori. Abbiamo bisogno di sistemi che esprimano le forze viventi alle loro radici. Dobbiamo ricondurre i nostri sistemi alle condizioni della vita.
Il pensiero sistemico è una narrazione che cerca di ricordare ciò che la narrazione ci ha fatto dimenticare
Attraverso la Lente della Vita, il pensiero sistemico diventa qualcosa di molto più umile: uno strumento simbolico che cerca di ricordare una verità biologica. Una narrazione che rimanda a una realtà più antica di qualsiasi narrazione: la vita è relazione.
Non siamo separati dal mondo. I sentimenti sono adattamenti. L’appartenenza non è facoltativa. L’interdipendenza non è una filosofia: è la condizione dell’esistenza.
Il pensiero sistemico non è la risposta. È un invito a ricordare ciò che un tempo sapevamo senza diagrammi: non siamo parti separate. Siamo espressioni di un unico sistema vivente. Una sola Vita in molte forme. La narrazione ha creato l’illusione della separazione. Il pensiero sistemico ha contribuito a svelarla.
Ma solo la vita — vista, vissuta, relazionale — può dissolverla. Questa prospettiva riecheggia intuizioni presenti in diversi campi: dalla visione di Maturana e Varela della vita come qualcosa che produce sé stesso, ai richiami di Gregory e Nora Bateson all’illusione della separatezza come radice dell’errore sistemico, fino all’insistenza di David Bohm sul fatto che la frammentazione sia un prodotto del pensiero, della nostra narrazione sul mondo, non della realtà. Fritjof Capra ha descritto la vita come una rete di interdipendenze, e molte tradizioni indigene sostengono da tempo che gli esseri umani non siano osservatori della vita, ma partecipanti al suo interno. E James Grier Miller ha tracciato una mappa della vita come flussi racchiusi l’uno nell’altro a ogni scala.
Queste prospettive colgono una parte del quadro e contribuiscono a ciò che diventa chiaro attraverso la Lente della Vita:
La vita è l’unico sistema,
noi ne siamo inseparabili,
e il pensiero sistemico è uno strumento simbolico che cerca di ricordare come vive la vita.
Quando hai visto il sistema?
Ripensandoci oggi, quei primi disegni architettonici mi sembrano metafore della narrazione in cui vivevo: ordinata, controllata, separata dalla vita.
Ma la vita non assomiglia affatto a quei disegni. La vita cambia. La vita si adatta. La vita co-crea sé stessa attraverso le relazioni. E nel momento in cui smettiamo di trattare i nostri sistemi sociali come progetti su carta e cominciamo a trattarli come processi viventi, le nostre narrazioni possono tornare all’unico sistema che non abbiamo mai lasciato: la Vita.
La maggior parte di noi ha vissuto un momento in cui la mappa ci ha dato chiarezza, ma non connessione. Un momento in cui lo schema aveva senso, ma continuavamo ad agire a partire dalla separazione. Un momento in cui il diagramma era accurato, ma la relazione non era viva. Questi momenti rivelano la distanza tra narrazione e vita.
Ecco quindi la vera domanda al cuore del «pensiero sistemico»:
Che cosa cambia quando smetti di cercare di capire il sistema
e cominci a riconoscere che quel sistema sei tu?